GELOOF en LEVEN



 HOME

 INHOUD

Geloof en rede, een complementaire en noodzakelijke relatie


Artikel uit La Brújula 14/09/2023 Met toestemming overgenomen

Vijfentwintig jaar geleden, op 14 september 1998, publiceerde paus Johannes Paulus II Fides et ratio. Een encycliek die de Kerk de afgelopen decennia ongetwijfeld heeft getekend.

David Torrijos-Castrillejo14 september 2023·Leestijd: 6 minuten



Toen Johannes Paulus II vijfentwintig jaar geleden Fides et ratio (klik daar op nl voor de vertaling) publiceerde, was het einde van de eeuw nabij.

De paus kende zijn missie goed: het schip van Petrus naar de oceaan van het derde christelijke millennium leiden. Het is dan ook niet onbelangrijk dat hij na een lang pontificaat besloot de kwestie van 'geloof en rede' in een encycliek aan de orde te stellen.

Het is niet zo dat het een exclusief probleem van onze tijd is, maar elk tijdperk moet het op zijn eigen manier aanpakken, zodat Fides et ratio sleutels verschafte om dit in de onze te doen.

Geloof

Als we het hebben over "geloof en rede" bedoelen we niet dat er in de mens twee totaal verschillende soorten functies zijn. Het is niet zo dat geloven en redeneren zo verschillend zijn als naar muziek luisteren en fietsen. Ze zijn nogal verschillend omdat ze op een fiets rijden en het op een scooter doen: beide operaties worden gedaan met de ledematen, niet met de oren. Welnu, zowel geloven als redeneren doe je met maar één menselijk vermogen: met de rede.

Wanneer christenen over geloof praten, denken we aan iets dat alleen rationele wezens kunnen doen. Geloven is op zichzelf rationeel. In het algemeen is geloven iets weten door het van een ander te leren: het is dus een soort kennis.

Net als wat we voor onszelf leren, wat we geloven dat we moeten begrijpen en onze intelligentie vereist dat we ernaar streven om het steeds beter te begrijpen. Dat we door het christelijk geloof geloven dat God onder impuls van de Heilige Geest het niet iets totaal anders maakt dan ons menselijk geloof, het verheft het alleen – wat geen kleinigheid is.

De encycliek herinnerde aan dit rationele karakter van het geloof en de natuurlijke verwantschap tussen geloven en redeneren. Het zou voor ons duidelijk moeten zijn als we denken dat, waar christenen het Evangelie hebben verkondigd, ervoor hebben gezorgd om allerlei soorten kennis te verzamelen en te verspreiden, hogescholen en universiteiten hebben gesticht, talloze boeken hebben geschreven ...

De reden

Ondanks zulke voor de hand liggende feiten horen we het lied van een vermeende confrontatie van het geloof tegen de wetenschap. Zelfs sommige christenen hebben zo'n discours geïntegreerd en zijn bang om te veel vragen te stellen, opdat de waarheid hun geloof niet zou afbrokkelen. Om deze redenen kan het nooit kwaad om te onthouden dat geloof de vriend van de rede is.

De vriendschap tussen rede en geloof wordt gewaardeerd in het feit dat het geloof, dat ontvangen wordt in de rede van de mens, geroepen is om beter gekend en verdiept te worden. Het fundamentele is om te begrijpen wat wordt aangekondigd door degenen die ons het geloof leren, wat er moet worden geloofd, maar om te stoppen met intelligentie erover impliceert ook een groei in geloof.

Omgekeerd dwingt het geloof ons ook om beter te weten, niet alleen Christus en het Evangelie, maar zelfs andere dingen. We moeten niet verbaasd zijn over de grote belangstelling die zoveel christenen hebben gecultiveerd in het bestuderen van allerlei onderwerpen, want in de natuur en in de producten van het menselijk vernuft schittert de goedaardige tussenkomst van de schepper.

Ik neem hier een van de bekendste ideeën van Fides et ratio over, die van de 'circulariteit' tussen rede en geloof. Het christelijk geloof nodigt ons uit om te redeneren, zowel om te beredeneren wat we geloven als om ons onder te dompelen in allerlei soorten kennis; Evenzo, hoe dieper we ons verdiepen in de waarheid in alle facetten die ons door diverse menselijke kennis worden geopenbaard, we krijgen kansen om ons christelijk geloof te verdiepen. Beide soorten exploratie komen elkaar dus ten goede.

Geloof en rede in het pontificaat van Benedictus XVI

Terugkijkend op het leven van de Kerk van 1998 tot op dit punt, is het de moeite waard om de aanwezigheid van de boodschap van de encycliek te erkennen. Het pontificaat van Benedictus XVI (2005-2013) werd gekenmerkt door het doel om de hedendaagse mens, de postmoderne mens, te laten zien dat geloven redelijk is, ten diepste menselijk is.

De paus was bijzonder gevoelig voor een idee dat nog steeds onder ons aanwezig is: voor veel mensen is 'waarheid' een agressief, gewelddadig concept. Zeggen dat iemand de waarheid heeft en deze aan een ander wil doorgeven, wordt gezien als een verlangen naar overheersing van anderen.

De waarheid wordt dus voorgesteld als een soort artefact waarmee mensen ruzie met elkaar maken en zelfs als een rotsblok dat sommigen naar anderen gooien. De postmoderne mens gelooft dat het nodig is om de waarheid te verlaten omwille van de vrede. Offer de waarheid op het altaar van de eendracht.

Fides et ratio benadrukte al dat het in onze tijd deel uitmaakt van de missie van de Kerk om de rechten van de rede op te eisen: het is mogelijk en dringend om de waarheid te kennen. Op dezelfde manier weigerde Benedictus XVI de postmodernisten in de steek te laten in hun vrijwillige echte vasten. De mens leeft naar de waarheid als de bomen van zonlicht en water: zonder dat verdorren we. Vandaar Benedictus' poging om het zachtaardige karakter van de waarheid te tonen.

Concreet neemt de christelijke waarheid de vorm aan van een ontmoeting. Iemand ontmoeten is niet hetzelfde als struikelen over de kei die iemand zojuist naar zijn rivaal heeft gegooid; Vooral als we iemand ontmoeten die van ons houdt en, effectief op zoek naar ons goed, onze correspondentie opwekt. De ontmoeting betekent echter een botsing met de werkelijkheid. Het is niet hetzelfde om de ene persoon te ontmoeten dan de andere. Het hangt niet van ons af hoe de persoon is met wie we elkaar ontmoeten, we beslissen niet, noch is het een product van onze fantasie.

Bovendien dwingt de ontmoeting ons om te beslissen, er is geen manier om neutraal te blijven. Niet reageren is partij kiezen: de leviet die langs de gewonde man loopt, maakt niet minder gebruik van zijn vrijheid dan de barmhartige Samaritaan.

Welnu, geloof kan gezien worden als een ontmoeting, want Christus ontmoeten (in de Kerk) is geven met iemand die ons komt liefhebben. Om deze reden kan de gelovige niet zonder de waarheid: Christus is zoals Hij is, Hij heeft ons liefgehad door zijn leven te geven en op geen enkele manier.

Ware liefde betekent het aangaan van een relatie met een echt persoon, niet met iemands idee van hen. Een ontmoeting dwingt ons toe te geven aan de realiteit. We vinden Christus niet uit, we beslissen niet wie Hij is, het is gewoon Hij die inbreekt in ons leven.

Welnu, een christen waardeert deze ontmoeting niet alsof hij door de waarheid is verpletterd, alsof hem een fataliteit te wachten staat, maar als een bevrijding.

De waarheid van Christus gaat betekenis geven aan het hele leven, omdat het hem in staat stelt te begrijpen wat de fundamentele betekenis ervan is en dus van alles wat hem omringt. Het is geen waarheid die het zoeken naar andere waarheden uitsluit, het is niet zo dat de christen ter plekke alle geheimen van het universum ontdekt die door de wetenschappen worden onderzocht. Het biedt echter een zekere kennis over wat het belangrijkst is.

Deze waarheid kan niet worden gezien als een destructieve stoomwals omdat het de openbaring is van authentieke liefde. Dat wil zeggen, een liefde die echt goed doet aan de mens. Op deze manier kan zo'n waarheid niet als bedreigend of verschrikkelijk worden gezien.

Aan de andere kant introduceert het de mens in een context van vriendschap: God heeft zich gedragen als een vriend van de mens en heeft hem laten zien dat, hoewel hij elke persoon in het bijzonder liefheeft, er niemand is die hij niet liefheeft. Daarom kan zo'n waarheid, door zijn aard, geen rotsblok worden om naar iemand te gooien.

Het creëert geen tegenstanders, maar broeders. Integendeel, het communiceren ervan, in plaats van heerschappij over anderen op te eisen, zal een communicatie zijn die wordt ontwikkeld in de context van liefde, die wordt ontvangen om te worden gegeven. Het evangelie geven is een daad van zorgzaamheid. Er is ook geen ruimte voor hooghartigheid in het geven van wat men niet heeft, want hij behoudt het alleen om het te geven.

Geloof en rede in Franciscus

Na het pontificaat van Benedictus XVI zette Franciscus deze leer ook voort, allereerst door tien jaar geleden de encycliek Lumen fidei te publiceren, grotendeels geschreven door zijn directe voorganger. Evenzo kunnen we in zijn meer persoonlijke leer de ontwikkeling van deze ideeën vinden in zijn waarschuwingen over "gnosticisme", een boodschap die al aanwezig is in Evangelii Gaudium (2013) maar uitgebreid in Gaudete et exultate (2018). Gnosticisme is aangewezen als een oude ketterij uit de eerste christelijke eeuwen en de term is opnieuw gebruikt om bepaalde meer recente esoterische bewegingen aan te duiden.

De paus verwijst met 'gnosticisme' eerder naar een ziekte in het leven van de gelovige: de christelijke leer veranderen in een van die keien die sommige mensen naar anderen gooien. In de postmoderne wereld die de waarheid heeft afgezworen, hebben sommigen het 'rationele' discours veranderd in precies dat, in een instrument van overheersing van andere mensen. Ze doen dit opzettelijk omdat ze geloven dat, bij gebrek aan waarheid, het cruciaal is om te winnen.

Franciscus hekelt het risico dat christenen zulke slechte trucs gebruiken. Dit zou betekenen dat we de waarheid van het evangelie uit die vriendelijke context halen waarin het aan ons verschijnt en we het moeten communiceren. Zelfs de waarheid van de morele ellende van anderen is geen voorwendsel voor onze onverschilligheid of voor het aannemen van airs van superioriteit. In feite is de waarheid die we allemaal in Christus ontdekken ook goed bevrijdend nieuws voor de ellendigen, zelfs voor degene wiens leven veel te wensen overlaat.

Deze vijfentwintig jaar Fides et ratio zijn zeer vruchtbaar geweest en onder theologen en intellectuelen heeft deze toewijding van de heilige Johannes Paulus II aan de rede veel applaus gekregen. Misschien is deze naamdag een goede gelegenheid om te onderzoeken hoe het het dagelijks leven van de Kerk heeft doordrongen.

In het licht van de wijdverbreide onwetendheid over de meest elementaire geloofswaarheden, zou elke christen zich gedwongen moeten voelen om de prachtige boodschap die hij heeft ontvangen bekend te maken. Het jubileum moet ook een impuls zijn om de opleiding te bevorderen.

De grote technologische hulpmiddelen die ons landschap in 2023 vormgeven, hebben ons ongetwijfeld meer informatie opgeleverd, maar hebben we nu meer training? Natuurlijk is er geen gebrek aan redenen voor hoop als er veel mensen zijn zoals jij, vriendelijke lezer, die er de voorkeur aan hebben gegeven om deze minuten te besteden aan het onthouden van Fides et ratio, in plaats van ze door te brengen met zwerven op het net op zoek naar andere, meer sensationele lezingen.

DE AUTEUR  David Torrijos

Adjunct-hoogleraar, Faculteit der Wijsbegeerte, Kerkelijke Universiteit van San Daámaso